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Vorwort

Peter Eicher

Eugen Drewermanns Werk zu verurteilen, fiel der katholischen Hierarchie nicht schwer. Es zu verstehen, hat sie bis heute nicht vermocht. Jetzt wird offenbar, dass der Denker aus Paderborn in den letzten vierzig Jahren ein Werk hervorgebracht hat, welches das menschliche und das tierische Leiden in unserer Zeit auf seinen letzten Grund hin durchsichtig macht.

Das kirchliche Missverständnis des religiösen Denkens von Eugen Drewermann hat dazu geführt, dass der kühne Schriftsteller seine Flügel seit nunmehr 25 Jahren erst recht aufgetan hat. Seine tiefenpsychologische Auslegung der christlichen Tradition hatte den Moralismus der christlichen Tradition als eine gewalttätige Verformung der biblischen Literatur durchgearbeitet. Hat nicht Angst vor sich selbst, wer andere mit Angst beherrscht? Das war der Kern seines kritischen Fragens. Nun zeigte sich, dass seine Analysen auch die gesellschaftlichen Verhältnisse neu begreifen ließen:

• Wie ist es möglich, dass Religionen dogmatisch oder terroristisch Gewalt ausüben, um Erlösung und »Heil« versprechen zu können?
• Wie ist es möglich, dass eine wissenschaftlich aufgeklärte Moderne die Natur vernichtet, von der und mit der sie lebt?
• Wie ist es möglich, dass die zeitgenössische Wirtschaftsform die Menschlichkeit verarmen lässt und die Armen auf unmenschliche Weise ausbeutet, ja problemlos Hungers sterben lassen kann?

Der Vorzug dieser Biografie liegt darin, dass es Matthias Beier gelungen ist, aus den Zeugnissen zur frühkindlichen Verzweiflung und aus den Dokumenten zur Tragödie der Verurteilung die Matrix herauszuarbeiten, welche die Fragestellung des ganzen Werkes ermöglicht hat. Die frühe Lebenserfahrung des unter einem Bombardement zur Welt Gekommenen war die Absurdität des Daseins: Wieso spielen die Erwachsenen Krieg, den sie fürchten und der sie tötet, während sie ihre Kinder auf Gott zu vertrauen lehren? Der Vater bejahte den Krieg – die Mutter lehrte beten. Und das Kind lernte denken.

Die Neuzeit hat mit der Frage begonnen, ob die Vorstellung, dass Gott zur Erziehung des Menschengeschlechts jede Kreatur, ob schuldig oder nicht, leiden lasse, nicht selbst böse sei. Seit der Renaissance zeigte sich, dass die alte Strafmetaphysik keine Erklärung, sondern ein Herrschaftsmittel war, eine dogmatische Ideologie, die auch der Menschenfreundlichkeit des Menschensohns aus Galiläa Hohn sprach. Doch das Böse selbst blieb ein Geheimnis – so Immanuel Kant. Es sei eine Vorstellung von Ohnmächtigen, um die des Lebens Mächtigen zu erniedrigen, so Friedrich Nietzsche. Das Böse schien – so Sigmund Freud – etwas Unerträgliches zu sein, das zur Regression der Kirchen und zum Militarismus der Politik führe.

Vielleicht ist Eugen Drewermann der erste Buchautor, der den Mut fand, ein Leben lang das Böse nicht nur neu zu interpretieren und kritisch zu analysieren: Er verwandelt schreibend die Angst, die das Böse bewirkt, in ein existenzielles Vertrauen. Das sei nur möglich, so der Paderborner Kierkegaard, wenn ein liebevolles Gegenüber den sich Ängstigenden vorbehaltlos begleite. Das heißt, dass die Person dieses Schriftstellers die Lesenden mit seinem sprechenden Schreibstil auch selber zu begleiten und auf ein liebevolles Gegenüber zu beziehen sucht. Wir erfahren also nicht nur, warum die Vorstellung von einem allmächtigen Schöpfer uns der Natur entfremdet, und wir erfahren nicht nur, warum der Krieg das hervorbringt, wovor sich die Kriegführenden fürchten. Wir erfahren auch nicht nur, warum die neokapitalistische Form der Marktwirtschaft diese selbst zerstört. Wir begegnen bei der Lektüre auch diesem Menschen, Eugen Drewermann, der uns zur Vernunft und zum Selbstvertrauen zu bringen sucht. Ja, diese Biografie ist notwendig, um Eugen Drewermanns Werk wirklich zu verstehen.

Einführung:
Porträt eines radikalen Verfechters von Menschlichkeit, Liebe und Frieden