PROEMIO DE LECTURA NECESARIA

El chamanismo está de moda. No obstante, pocos autores se refieren a los chamanismos aunque, estrictamente hablando, no existe un solo tipo de chamán, sino diversos. Esta atención está relacionada con el renovado interés multidisciplinar hacia las religiones y la mística, pero tiene también importantes matices propios.

En las grandes librerías de todo el mundo occidental hay estanterías llenas de títulos (rigurosos algunos y fantasiosos otros, pero siempre mezclados) editados en las dos últimas décadas y referidos al chamanismo. Por su parte, los libreros suelen ubicar estos textos en las estanterías dedicadas a los libros de antropología, a las de publicaciones sobre psicoterapia, religiones o temas esotéricos. Esto cuando no existe una estantería dedicada a temas chamánicos. También se publican revistas específicas y en diversos idiomas sobre lo mismo (Visión chamánica, Shamanic Dreams…); se organizan rentables cursillos de chamanismo, de plantas chamánicas, de arte chamán y demás productos sobre el tema. Tal dispersión o concentración, depende, dice mucho sobre el interés que actualmente despierta el brujo y su mundo… y de la falta de información rigurosa que hay sobre ello (¿dónde ubicarlo?).

Hay quien busca un tratamiento chamánico para salvar su vida o para curar su neurosis vital. Otros en sus vacaciones estivales hacen un costoso viaje turístico a lugares exóticos guiados por el interés central de hallar un chamán indígena que cambie su vacía existencia; incluso hay quien busca asesoramiento chamá-nico para tomar decisiones. En la otra cara de la moneda, y respondiendo a esta demanda del nuevo Mercado de Creencias, de terapias exóticas y de religiosidades lejanas, algunas personas se autodenominan chamanes o brujos y se ofrecen para satisfacer (previo pago)tal demanda. Las sociedades exóticas, por su parte, reciben un creciente número anual de ecoturistas y etnoturistas, y pronto han aprendido a ofrecer servicios chamánicos a la medida del consumidor occidental que disfruta de dinero y lo entrega sin regateos, aunque tal oferta no tenga una relación tradicional con su propio sistema chamánico. Los brujos más serios suelen alejarse de este teatral mercadeo turístico. Esto no implica que se nieguen a aplicar sus artes a sujetos de raza blanca, sino que no suelen estar de oferta al mejor postor en dólares. Buena parte del quehacer chamánico se ha convertido en un simple producto más para ser vendido en el mercado de creencias y espectáculos en que hemos convertido la Tierra.

Por otra parte, el chamanismo y sus múltiples aspectos de carácter técnico (mecanismos de actuación del brujo, uso de plantas psicoactivas, curaciones alternativas, formas de consciencia dialógica) se han convertido en un tema de creciente importancia dentro de los campos de investigación científica propios de la antropología, la psicología y la etnopsiquiatría, incluso la etnobotá-nica, las neurociencias y la inteligencia artificial.

En tercer lugar, cabe apuntar que prácticamente todas las sociedades simples de la Tierra se hallan en un forzado, tremendo y dramático proceso de occidentalización. Su estado es, a menudo, de profunda anomia. Esta realidad suele conllevar un elevado nivel de ansiedad vital ante la frenética pérdida de sus valores tradicionales reales, de sus formas de subsistencia, incluso de su estructura social y de su idioma. En esta situación es donde la figura del brujo y los valores que le rodean resurge como un puntal de resistencia que ayuda a mantener una cierta serenidad e identidad entre sus congéneres. No obstante, este chamanismo-resistente muy a menudo se sitúa en la orilla opuesta al chamanismo-de-consumo que llega a Occidente.

En algunos casos, como sucede en el centro de la lejana y gélida Siberia, se forman nuevas asociaciones de chamanes tradicionales que renacen de las cenizas. El chamán siberiano ha estado muchas décadas en silencio, ya que el régimen comunista soviético veía en el chamanismo una forma de cultura retrógrada a eliminar… y se dedicó a ello con ahínco. En otros casos, se trata de los indígenas amazónicos, obligados a emigrar de su hábitat tradicional (el bosque húmedo tropical) para buscar nuevas formas de sustento entre las industrias nacientes de los mestizos que habitan los lindes selváticos, o tal vez más lejos. Estos indígenas amazónicos cuya vida se ha transformado dramáticamente, suelen regresar de vez en cuando al interior de la selva para tomar sus bebidas visionarias de manos del brujo: ayahuasca, tabaco silvestre y jugo de brugmansia. Es su estrategia para contactar con los propios valores ancestrales, con sus arquetipos, y mantener así un relativo orden estable en su vida psíquica.

No obstante, y con excepción de los pueblos de tradición cultural chamánica citados en tercer lugar, el interés de los dos primeros grupos por la hechicería indígena se basa en una clara paradoja.

Por un lado están los seguidores (cada vez más numerosos) de la moda chamánica. En este mercado de valores observamos desde pseudopsicoterapeutas, muchos de ellos con título universitario que ofrecen terapia chamánica, hasta vendedores de camisetas y otras prendas de consumo que se anuncian con diseños inspirados en o por los chamanes (obviamente, casi nunca se menciona el pueblo concreto del que salió la inspiración del diseño: demasiada exactitud ofende la fantasía del consumidor).

También hay que sumar a este amplio grupo de consumidores de creencias a aquellos individuos que tienen una próxima o lejana raíz en algún pueblo indígena y que, explotando tales orígenes exóticos a menudo olvidados desde décadas o desde generaciones pasadas, ofrecen sus servicios como chamanes de gran poder. Como es de esperar, las más de las veces se trata de sujetos astutos y amantes del dinero que explotan la credulidad de unos europeos o norteamericanos dispuestos a pagar por adquirir una presunta nueva técnica de relajación, para tener una nueva experiencia con sustancias psicoactivas o sin ellas, o para ver de cerca lo que antaño hubiera sido un milagrero del cual se espera que, por arte de magia, resuelva el vacío existencial de sus propias vidas dedicadas a seguir las estériles modas de consumo.

En este grupo (los consumidores hedonistas), casi nadie sabe con exactitud qué es un chamán, aunque se hable mucho del ello. Muy pocos perciben que la existencia de un chamán exige ineludiblemente un contexto cultural chamánico, como los gatos necesitan del oxígeno para poder vivir. Y que nuestras sociedades no son chamánicas, aunque guarden un lejano y folclórico recuerdo de la figura del brujo o la bruja. De ello se infiere que, hablando con rigor, no puede haber un chamán en Occidente de la misma forma que no puede vivir un gato sin oxígeno. Lo que sucede es que nosotros tenemos algunos interrogantes básicos por responder, preguntas esenciales en todo ser humano: ¿qué sentido tiene la vida?, ¿para qué existe el mundo?, ¿para qué hay vida en la Tierra? Estos interrogantes hoy quedan sin una respuesta creíble y sólida. Preguntas del tipo: ¿por qué es así el mundo?, ¿por qué se sufre?, ¿qué espero de mi vida? están en la mente de todos nosotros y, aunque la respuesta no sea la acertada, cada uno debe ver hasta donde puede contestarla.

Los científicos serios y honestos saben perfectamente que la ciencia no puede, por sí misma, dar respuesta a grandes interrogantes sobre la existencia humana como éstos. Pero, por otra parte, hay una desesperada necesidad de algún enfoque de la vida que restablezca la confianza esencial en medio de un mundo desconcertado. Justo de ahí nace la urgencia de una nueva cosmovisión y de unos nuevos valores que llenen este dramático vacío en la vida occidental. Y ahí están los chamanes exóticos que, precisamente por lejanos y desconocidos, soportan nuestras proyecciones de tales necesidades.

En conjunto es un terreno abonado para las grandes investigaciones sobre los potenciales de la mente humana, pero también para que florezca con fuerza lo que se ha dado en llamar el pseu-doconocimiento: da igual que la ciencia haya puesto incontestablemente de relieve que la antigüedad del ser humano en la Tierra se remonta a bastantes cientos de miles de años, y que tal origen cada vez parece retroceder hacia pasados más lejanos. A pesar de ello, más del quince por ciento de los estudiantes universitarios norteamericanos están absolutamente convencidos de que el ser humano no tiene más de diez mil años de antigüedad… porque así lo dice la Biblia. Sin comentarios, aunque tanta ignorancia produce vergüenza ajena. Por desgracia, la misma implantación del pseudoconocimiento entre la población occidental (incluso entre sectores considerados cultos) la podríamos ilustrar con innumerables ejemplos extraídos del neochamanismo y del mercado de las creencias: ovnis y extraterrestres, diablos que regresan del pasado, sanadores milagrosos, amuletos y piedras para resolver casi todo, energías sin adjetivo que actúan sin saberse cómo, brujos, gurús, chamanes y experiencias del más allá… En resumen, afirmaciones que nunca acaban de ser demostradas con un mínimo de fiabilidad objetiva, pero que muchos creen sin pasarlo por el sano filtro de la duda.

En el otro extremo de la paradoja, hallamos a los científicos que se enfrentan a un campo de estudio situado en el límite de lo comprensible por la ciencia y que exige, al investigador, ponerse a sí mismo en tanto que conejillo de Indias para autoexperimentar aquello que de otra forma, a menudo, parece incomprensible, informulable e inalcanzable para el pensamiento ortodoxo. El mundo del chamanismo, al igual que los estados modificados de consciencia que lo caracterizan, es un mundo de relaciones no de objetos y si el propio observador no se somete a tal cambio de sus relaciones con el mundo, no hay forma metodológica de hacer una investigación rigurosa. Y aquí salta el interrogante fatal y paradójico planteado por el punto de vista del científico clásico: ¿qué sucede cuando el propio investigador abandona su cómodo alejamiento sobre aquello que debe estudiar, sometiéndose a un cambio de sus propias relaciones con el mundo, cambio sólo observable desde la propia dimensión subjetiva del sujeto?

Es bien sabido que esta dimensión habitualmente se halla invadida por las propias proyecciones individuales, recuerdos infantiles y elementos del inconsciente. Con ello, pues, estamos rayando el umbral que divide los campos del quehacer humano tradicionalmente divididos en religión, arte y ciencia, y ello siempre implica un grave peligro, pero también es el campo más fértil que existe para el avance del conocimiento del mundo. Es tan peligrosa e infantil la credulidad ingenua como la postura de algunos docentes universitarios que niegan la existencia del chamanismo porque es, en esencia y hasta ahora, casi inobjetivable. Tal actitud se acerca más al dogmatismo religioso que al necesario y sano escepticismo científico. Una cosa es ser escéptico (hasta que no lo veo o lo experimento no creo) y otra es ser incrédulo (no lo creeré aunque lo vea).

El objetivo que el autor se ha propuesto con este libro es realizar una revisión crítica y actualizada tanto de los estudios rigurosos que, por parte de la antropología y de la psicología, se llevan a cabo de la figura del brujo y de su sistema social, como del mercado neochamánico: qué implica, hasta dónde llega, cuáles son sus virtudes y aciertos, errores o inconsistencias, y qué relación se da entre un ámbito y otro.

En este sentido, el autor es consciente de que cuando se investiga sobre un objeto de estudio que, a la vez, es también motivo de creencias, y que cuando tal labor se lleva a cabo con sentido crítico, es fácil que algunos lectores se sientan atacados. No es éste, en absoluto, mi interés ni intención. La finalidad perseguida con el presente libro (y sólo el tiempo dirá si ha habido más aciertos que errores) es esclarecer y puntualizar de forma sistemática algunos aspectos referidos al tema del chamanismo y a su mundo de valores cognitivos y culturales, tratando de eludir toda opinión personal, como siempre, en tanto no haya un material empírico que la sustente.

Así pues, no hay ataque ni defensa, sino intención de objetivar algunos factores referidos al tema que nos ocupa. En este sentido, por ejemplo, el autor ha tratado de eludir hasta donde el rigor lo exige, el uso de expresiones tales como: el chamán cura cantando, o bien: el brujo se mueve en el mundo de los espíritus. En el primer caso porque no existen evidencias incontestables de que la sanación de un sujeto presuntamente enfermo esté causal y unívocamente relacionada con los cantos del chamán de su colectividad. En el segundo caso porque, hasta el momento, tampoco hay evidencias empíricas de la existencia de un mundo paralelo e independiente poblado por espíritus. Más bien al contrario, la psicología profunda ha puesto de relieve que los denominados espíritus son, por lo menos en los innumerables casos analizados por tal escuela psicoanalítica, proyecciones del mundo psíquico e inconsciente del propio sujeto. Una afirmación distinta sería: “el chamán dice que cura con sus cantos”, lo cual convierte, no la curación, sino la afirmación del hechicero en objeto de análisis antropológico y psicológico. Eso sí es factible y legítimo. Por otro lado, la sanación, en sí misma, sólo puede ser objeto de estudio científico de la medicina y de la biología en sus múltiples campos, no de la antropología.

No obstante, el autor quiere hacer público que tal postura crítica no parte de una posición personal opuesta a la difusión de los estudios y temas referidos al chamanismo. Obviamente, al contrario. Nuestras sociedades han perdido el contacto con la dimensión sacra de la realidad, con el oscuro abismo que todos llevamos dentro y del que surge el sentido de nuestras vidas, con la dimensión de la alteridad en la que opera el brujo de las sociedades simples. Trabajar en pos de ello es trabajar para aportar un mayor sentido de la existencia entre nuestros congéneres, así se evitarían buena parte de las toxicomanías, compulsiones y dependencias. Yno sólo me refiero a la dependencia de algunas drogas ilegales, sino también de las máquinas tragaperras, de drogas legales para dormir y para gozar, de juegos informáticos, de amores desgraciados, de los papás de los que uno depende hasta pasados los treinta años, de sectas de todo tipo… Si fuéramos capaces de enfrentarnos a esta parte oscura de nuestras pulsiones, tal y como hace el chamán, nos alejaríamos del atolondramiento social que está invadiendo la población occidental, de la falta de sentido crítico hacia nuestros políticos, y de la hipnosis colectiva provocada por el consumismo hedonista y sin sentido en que vivimos sumergidos.

A pesar de tal predisposición personal de carácter positivo, el autor quiere ser lo más riguroso posible en algunos aspectos referidos a esta recuperación de los valores chamánicos, tal vez los valores más intrínsecamente humanos en la antigüedad (¿y de la actualidad?). Los procesos de absorción de valores culturales extraños deben ser realizados con tranquilidad y meticulosidad, deben poderse digerir a su ritmo y con mucha atención. En caso contrario, fácilmente se convierte en simple folclore exótico y vacío o en fuente de conflictos. No es fácil hacerlo. El camino ingenuo conduce a abaratar el chamanismo (o lo que fuese) convirtiéndolo en un simple producto más del mercado… y ello está sucediendo con excesiva asiduidad. De ahí la postura crítica del autor hacia algunas frívolas y desatinadas manifestaciones del neochamanismo. No quiero decir que no se deba intentar una recuperación de tales dimensiones y potenciales humanos, sino que debe hacerse adecuadamente. Tampoco estoy en contra de ciertas Nuevas Eras pero, como antropólogo y científico, preferiría mantener la experiencia y la expresión chamánica para el ámbito de las sociedades chamánicas y, tal vez, acuñar el neologismo necesario para referirnos a las estrategias cognitivas de adaptación que estamos construyendo bajo esta etiqueta: psiconautas (la bonita expresión de E. Jünger), farmacófilos, técnicos en el imaginario ritualterapia…

Dada la enorme importancia del chamanismo, y el papel social y cultural que ha tenido durante un período larguísimo de la historia de la humanidad, no es sorprendente que reaparezca a la vez bajo formas terapéuticas y bajo formas neorreligiosas actuales, ámbitos que muestran una gran tendencia a unificarse en el mundo occidental. También en el mundo indígena clásico se mezclaban las prácticas curativas y las creencias religiosas. No debe entenderse como un hecho casual que esta combinación de campos culturales –la religión y la medicina– renazcan hoy. Aunque no es éste el espacio adecuado para analizar tal fenómeno, no está de más recordar los grandes interrogantes que tiene hoy planteada la medicina psicosomática, en especial las investigaciones que estudian las correlaciones existentes entre las variaciones del sistema biológico inmunitario y los estados de ánimo del sujeto. En este sentido, son ilustrativas diversas revistas europeas y norteamericanas, actuales y de gran tirada, que ofrecen de forma indiscriminada artículos sobre neochamanismo, religiosidad, nuevo humanismo, ecología, meditación y espiritualidad en cualquiera de sus manifestaciones, al lado de textos sobre cocina sana, medicinas alternativas y nuevas terapias.¹ Se trata de las dimensiones humanas liminares, espacios sociales donde siempre apareció el chamanismo. No obstante, tal renacimiento exige un análisis meticuloso si no se quiere caer en las tergiversaciones y fantasías románticas que tanto abundan hoy en referencia a la figura del chamán.

Desde mi punto de vista, hay que entender el chamanismo clásico como un campo específico en el que se dan profundas experiencias estructurantes, que tanto afectan el mundo individual como el social.

En algunos ámbitos de las sociedades occidentales, de donde el chamanismo estricto desapareció hace ya algún siglo, se observa un resurgir de tales entrenamientos cognitivos dialógicos aunque queda por ver si este renacimiento guarda, a la postre, algún paralelismo con las antiguas manifestaciones chamánicas. Resulta interesante (¡y desalentador!) para el investigador escrupuloso verificar que, a pesar de los incontestables avances del pensamiento científico, algunas manifestaciones del denominado neochamanismo alimentan afirmaciones insostenibles para el pensamiento lógico, del estilo: el trance chamánico permite al individuo volar por un mundo invisible poblado de espíritus y de esotéricos poderes mentales, tal como defendían los antiguos hechiceros, pero creyéndolo al pie de la letra no como forma metafórica de expresión.

Friedrich W. Nietzsche afirmó que el siglo XIX (el suyo, ya que murió justo en el 1900), fue un siglo en que todo el mundo buscaba la salvación, en tanto que el siglo XX (el nuestro)sería el siglo en que todos buscarían la curación, aunque con el mismo fervor y actitud con que antes se buscaba la salvación. El insistente reduccionismo actual de recortar las funciones del chamán a las de sanador esotérico, en lugar de situarlo en el centro de una determinada y compleja cosmovisión de las diversas que ha producido la humanidad, parece dar la razón al filósofo alemán.

Para acabar, mencionar que el contenido de este libro se basa, en parte, en textos que provienen de momentos distintos pero que, a la fin, son complementarios. Además, el autor no se ha limitado a unir diferentes textos bajo un mismo título sino que ha realizado una auténtica labor de fusión y de bordado. A pesar de ello, es posible que el lector habituado perciba contenidos puntuales que, de una u otra forma, aparecen implícitos en partes distintas. No me queda sino solicitar comprensión y disculpas.

La primera parte del libro, «El chamanismo como mecanismo de adaptación», es una parte del texto adaptado y actualizado que escribí para la enciclopedia titulada Chamanismo, el arte natural de curar, coordinada por José M.^a Poveda para la editorial Nuevos Temas, Madrid.

La segunda parte del libro, «Neochamanismo occidental, enteógenos y pseudoconocimiento», es el contenido de mi conferencia en las III Jornadas Internacionales sobre Enteógenos: Terapias y Antropología, realizadas en la ciudad de Barcelona los días 30 y 31 de mayo de 1998, y organizadas por el Institut de Prospectiva Antropològica (actualmente reconvertido en Sociedad de Etnopsicología Aplicada y Estudios Cognitivos) y el Institut Municipal d’Investigació Médica, del Ayuntamiento de Barcelona.

La tercera parte, «Curación, chamanismo y modificación de la consciencia», es original y ha sido redactada para el presente volumen. Finalmente, los apéndices pretenden complementar de distinta forma el contenido central del libro. El primero se trata de un artículo que apareció en su edición original en la revista Memoria, del Instituto de Historia y Antropología Andinas, de Ecuador. El segundo apéndice es original.

JOSEP M.^a FERICGLA
Texto completado en Baños (Ecuador), agosto de 1998.
Acabado de corregir en Puerto Ayora, islas Galápagos,
agosto de 1999.