Prólogo

La idea de escribir una especie de Teología Política me surgió en Roma explicando en 1980, como Profesor invitado en la Pontificia Università Gregoriana, la asignatura de Derecho Público Eclesiástico (entonces denominado Ius Publicum Ecclesiasticum), al leer a Johan Baptist Metz, Teología del Mundo y Jürgen Moltmann, Teología de la Esperanza —si bien muy rápida y superficialmente— y encontrarme a continuación con la por entonces reciente publicación de la Teología de la liberación, perspectivas del peruano Gustavo Gutiérrez (quien, partiendo de aquellos, elaboraba su propia Teología Política de la Liberación en Hispanoamérica). Y me preguntaba: ¿No tiene el Derecho Público Eclesiástico una clara vinculación con la Teología Política? ¿Qué relación guardan entre sí? ¿No habría que tratar de vincular o al menos poner en relación ambas disciplinas, la del Derecho Público Eclesiástico y la de la Teología Política?

Pero tan ambiciosa y arriesgada me pareció la idea, que la dejé, si no abandonada, sí aparcada del todo.

La idea de volver a acariciar el intento de acercarme de alguna manera metódica a la Teología Política me sobrevino, cuando explicando como catedrático en la Universidad Complutense de Madrid —dentro del Departamento de Relaciones Internacionales— la asignatura de “Fuerzas Religiosas y sociedad Internacional”, me vino a las manos —por medio de la entonces doctoranda y hoy Profesora de la Universidad Nacional a Distancia de Madrid, Paloma García Picazo— “El Programa de Historia de la Teología Política, curso 1999-2000”, desarrollado a lo largo de XXII temas, a cuál más interesantes, por mi colega y amigo Dalmacio Negro Pavón.

Y así es cómo pude saltar de la idea a la propuesta en serio de emprender “una introducción”, “una aproximación”, “una propuesta”, “unas perspectivas” y, al final, “una [no “la”] perspectiva histórica y sistemática” de la Teología Política, tomando como punto de partida precisamente ese mismo Programa. De ahí la propuesta que formulé al Prof. Dalmacio, quien en principio la aceptó, y consiguientemente escribimos algunos artículos (que se convertirán en futuros capítulos) en colaboración. Más tarde, me animó a que yo sólo emprendiera la obra, si bien con su asesoramiento y con algunas colaboraciones puntales suyas.

La ocasión de emprender tan arriesgada obra me la brindaron dos eventos particulares míos. El primero, el quedar libre de dar clases desde el 2005, después de agotar los dos bienios que me concedieron en la Universidad Complutense para seguir impartiendo, ya como Profesor Emérito, el curso “Fuerzas religiosas y Sociedad internacional”. El segundo, el haber redactado y publicado tres monografías vinculadas con mi asignatura y, de alguna forma también, con la Teología Política, cuales son (1) Teoría de las relaciones Iglesia-Estado en 2003 (antes. denominada Derecho Público Eclesiástico) (2) Confesiones religiosas y Estado Español en 2007 y, más recientemente (3), el Derecho internacional concordatario en 2009.

Al resultar imposible hoy por hoy llegar a una Teología Política que pudiera ser, en cierto sentido, una especie de respuesta científica a las Teologías Políticas contemporáneas como las diseñadas por los tres autores arriba citados, nos contentamos —y aun así no deja ser pretencioso y arriesgado— con ofrecer una perspectiva histórica y sistemática de la Teología Política.

Consecuentemente, nos hemos limitado a la Teología Política occidental, donde el tema se plantea agudamente precisamente —como nos advertía el Prof. D. Negro— por la existencia de la Iglesia (auctoritas) al lado del poder político (que desde el punto de vista teológico político sólo sería potestas) como algo distinto.

Por lo mismo, prescindimos de la exposición de las diversas formas de Teología Política, contenidas en las grandes culturas del Oriente mediterráneo (Egipto, Babilonia, Siria e Irán), como en las del Extremo Oriente: China (Confucianismo, Taoísmo y otras filosofías clásicas y postclásicas), India (Tradición Brahmánica, Tratados políticos, Budismo).

Dentro ya del inmenso ámbito de otras religiones, depende de si se admite que en ellas se da una Teología Política (como admite p.e. d’Ors) del que un ejemplo claro sería la Teología Política musulmana, por más que la doctrina del Islán pueda ser considerada por algunos como un sincretismo de paganismo, judaísmo y cristianismo.

Bibliografía principal usada

N. B. Para una Bibliografía ordenada sistemáticamente vide González Montes, Teología Política contemporánea, pp. 204-233.

Las obras colectivas o de AA.VV. van precedidas por dos **

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Siglas y abreviaturas

A.A.S. – Acta Apostolicae Sedis

A.T. – Antiguo Testamento

DH – Dignitatis humanae, Concilio Vaticano II

GS – Gaudium et Spes, Concilio Vaticano II

LG – Lumen gentium, Concilio Vaticano II

NS – Nacional Socialismo

NT – Nuevo Testamento

TP – Teología política

Capítulo I
Introducción1

En las últimas décadas el tema de la teología política en sus diversas dimensiones se ha convertido en un asunto que trasciende a la teología y a la hermenéutica, afectando a la historia del pensamiento y de las ideas en general y de las ideas y el pensamiento políticos en particular. Y dentro de la Teología a la Teología Fundamental de manos de Metz y seguidores. El reciente Catecismo de la Iglesia católica no es, a decir verdad, un tratado de Teología sino un documento del Magisterio. Sin embargo, a tenor de su doctrina, principalmente tal como se expone en el Capítulo II sobre “La comunidad humana”, de la Sección primera de la Tercera parte, parece que permite inferir la posibilidad —quizá también la necesidad— de una Teología Política, de la mayor importancia, en su caso, para el pensamiento político.

No obstante, en el ámbito disciplinar del Derecho Canónico y en del Derecho Eclesiástico del Estado no se ha prestado atención especial al tema y problemática de una Teología Política, por lo que bien merecería prestársela al presente.

La cuestión tan simple así propuesta en el epígrafe del presente capítulo es, en el fondo, compleja; debe descomponerse en tres. Primera, ¿es posible una Teología Política hoy? Segunda, aun siéndolo, ¿resulta oportuna? Tercera, ¿pero de verdad va a ser factible?2

Cierto que el problema de las relaciones entre religión y política se presenta desde los albores de la Historia en múltiples formas. “Sin embargo —como ya dejó advertido Álvaro d’Ors en 19763— cuando hoy hablamos de Teología Política, nos referimos a un planteamiento concreto de la fundamentación tomado de la ciencia de la divinidad, para justificar determinadas formas políticas contingentes. [...] Aun así, el concepto de Teología Política no se presenta hoy con suficiente nitidez, y esta misma equivocidad puede explicar en buena parte la discusión sugerida en torno a ese concepto”.

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1. ¿Es posible hoy una Teología Política?

1.1.– La verdad es que hablar de teología política es plantear un grave problema intelectual, a saber y en concreto: si la teología política es teología o es política. En principio, no se ve por qué no pueda existir legítimamente una teología política, al igual que existe una teología moral o una teología de la historia. Si, según uno de los más conocidos debeladores de la teología política4, la teología responde al hecho de que tendrían que coincidir a la vez revelación, fe en ella y obediencia a la misma, resulta difícil entender por qué no habría de ser aceptada al menos su posibilidad teológica.

Por diversas razones —unas históricas, algunas intelectualmente serias, como las del propio E. Peterson o de H. Meier5, otras veces ingenuas o no bien fundadas— el tema suscita recelos. En todo caso, parece indudable que la teología política es una de las posibilidades de la teología y, en este sentido, debiera ser considerada como una rama o aplicación de la teología al mundo político6, sin perjuicio de que exista una historia de la teología política, como parte de la historia de las ideas y la historia de las formas políticas.

1.2.– A esos recelos se deba quizás el que la concepción contemporánea de la teología política se haya originado en la política y no en la teología, de tal manera que ha resultado propuesta en primer lugar por escritores políticos y, de forma especialmente llamativa, como es sabido, por Carl Schmitt7, en relación con el problema de la secularización8 tanto del mundo como de la teología misma. En otros términos, fue planteada como tema político e histórico, y no teológico; y aun esto desde el punto de vista político.

En cualquier caso, no cabe duda que la teología política se desprende, como una consecuencia posible, de las relaciones entre la religión y la política. Y esto, a pesar de su distinción mediada por el dogma de la Encarnación, que es, según M. Gauchet9, el testimonio vivo, en el corazón de la fe, de la irreparable separación de dos órdenes de realidad y de su plena consistencia en cada uno de ellos. Dios, al tomar forma humana, “es Dios descubriéndose completamente distinto, diferente en este punto, alejado, que sin el socorro de la revelación hubiese permanecido ignorado de los hombres.

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2. ¿Sería oportuna una Teología Política?

La evidente decadencia del Estado, de la teoría política y de muchas iglesias cristianas (incluso de la misma Iglesia Católica), la salida de la religión, el auge de la tecnología y la opinión pública, la creciente neutralización de la cultura, etc., hacen quizás más acuciante que nunca la atención hacia la teología política. El interés por ella no es meramente histórico, ni siquiera en relación con la época moderna. Es cierto, sin embargo que, a partir de la revolución francesa, se fue perdiendo no sólo la perspectiva religiosa en la explicación de la historia, sino hasta la comprensión de la influencia y del papel de la religión y la teología en la historia. Los puntos de vista de la política, de la economía, de la ciencia, de la técnica, etc. han sido, más o menos unilateralmente, las claves interpretativas. “¿Es acaso pura casualidad, pregunta Metz, que se haya comenzado a hablar del ‘fin de la historia en general’, precisamente cuando la historia universal ha dejado de entenderse como historia religiosa? ¿Y que surja la sospecha de la decadencia y muerte del lenguaje, cuando el lenguaje religioso va decayendo cada vez más? ¿O que la proclamación de la ‘muerte de Dios’ y la proclamación de la ‘muerte del hombre’ se pisen los talones?10”

Desde hace algunos años, se vuelve a prestar cada vez más atención a la influencia de las ideas religiosas en el acontecer histórico y más recientemente aún se percibe un auge en la investigación de las formas e ideas políticas en función de la teología política —en gran parte bajo la influencia de Schmitt— pero también a la vista del estado de la teología en su relación con las realidades mundanas, así como del sesgo de la “nueva” teología política.

La razón está —al decir de Metz en su breve prólogo al libro dedicado “a los amigos y seguidores de la teología política”— en que “la nueva teología política ha intentado más bien detectar en sus raíces histórico-sociales y someter a crítica la peculiar ceguera política de la teología y del cristianismo, puesto que ni el cristianismo ni la teología pueden, sin autoengaño o impostura, considerarse políticamente inocentes y neutrales”11.

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3. ¿Es factible hoy una Teología Política?

3.1.– Lo decisivo es la legitimidad y facticidad de una teología política propiamente dicha. Su reconocimiento no parece presentar específicos problemas en el ámbito protestante, donde, en cierto modo, es casi una exigencia.

No así en el ámbito católico, en el que la teología es o quiere ser más rigurosa y está preocupada por la amalgama (en el pensamiento moderno de lo político y lo religioso) de la tradición bíblica con nuevas mitologías. Cosa que hace necesaria, según el cardenal Ratzinger, una crítica de dicha concepción que ponga al descubierto esa amalgama12. Esto ocurre justamente en el caso del Estado, cuya teoría es una verdadera amalgama cientificista de conceptos teológicos y políticos.

Así pues, la tarea de la nueva teología política estribaría en tratar de “definir de nuevo la relación entre la religión y la sociedad, entre la Iglesia y el dominio público social, entre la fe escatológica y la práctica social”13. Lo que consistiría, a fin de cuentas, en disputarle al Estado su monopolio de lo público e impugnar la politización extrema de lo público y de la vida en general llevada cabo por él.

3.2.– Siendo cierto esto último, aún parece posible construir una teología política como disciplina autónoma dentro de la teología con dos finalidades principales.

Primera finalidad, desmitificar todo aquello en lo que se ha amalgamado o pueda amalgamarse la teología con las realidades mundanales, ante todo y sobre todo, en relación con el Estado —monopolizador de la política y del futuro— entendiéndolo no en el sentido equívoco de la expresión, referido a toda forma de lo Político, sino como la forma política moderna que se afirmó a mediados del siglo XVI y, por tanto, no definitivamente. Así, por ejemplo, no es equiparable el caso del constantinismo, que tanto se invoca, al del Estado.

La segunda finalidad consistiría en ordenar un cuerpo de doctrina teológico-política que sirviera de orientación a los creyentes y en el que debiera aprovecharse la llamada doctrina social de la Iglesia, demasiado lastrada por su dependencia de estructuras (por ejemplo, el Estado) y de ideas modernas (por ejemplo, la separación entre el Estado y la Sociedad, propia de una época ya agotada) y equívocas (como la incomprensión de la naturaleza de la estatalización), y escasamente sistemática.

Sin embargo cabe ir más lejos, por lo menos desde el punto de vista católico. Es lo que propone A. d’Ors14 (próximo a Schmitt) quien ha mostrado que no existe inconveniente para la teología política católica. Parte d’Ors de la reserva que hacía R. Guardini15 (pensando sobre todo en Hitler) sobre la posibilidad de una teología política: la condición consiste en que no se equipare la misión salvadora de Cristo a la de un rey o dictador. D’Ors tiene asimismo en cuenta a H. Barion (canonista seguidor de Schmitt), para quien la comunidad política y el gobierno (puesto que dependen de la naturaleza humana) corresponden al orden establecido por Dios, aunque la determinación de la forma de gobierno y la designación de los moderadores se deje libre a la voluntad de los ciudadanos.

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4. La realidad es que todavía no existe una teología política sistemática

Las causas son muy variadas. Dorothee Sölle16, por ejemplo, se queja de que “aún falta una Teología que haya reflexionado sistemáticamente sobre la relación entre fe y política” (p. 65). Pero según ella misma, “por distintos motivos la expresión ‘interpretación política del evangelio’ comparada con otras, como interpretación ‘existencial’ o ‘no religiosa’, me parece más feliz que la formulación ‘teología política’. Por su parte Hans Meier ha llamado la atención, en la controversia con Metz, sobre el hecho de que el concepto Teología Política está muy tarado por su propia historia, como se demuestra ante todo por la interpretación que Carl Schmitt ha dado a este concepto [...] La Teología Política... ha sido una Teología confirmadora, afirmativa, a saber, la ‘identificación de la promesa cristiana con las formas político-temporales’, mientras hoy es esencialmente Teología crítica, donde la promesa no tiene una función de sublimación, sino que sirve como módulo conforme al cual han de medirse las estructuras sociales” (pp. 66-67; cf. 77-78).

Ahora bien, cualquiera que sea su estatus, lo cierto es que la teología política responde a las inevitables relaciones entre la religión y la política que nacen de la distinción entre lo temporal y lo eterno o espiritual. Y esto, no sólo en el sentido subrayado por Gauchet de que lo Político y la política salieran del seno de la religión, sino también en el sentido de la inevitable relación entre la Iglesia en cuanto forma política y entre las demás formas de lo Político —como observara el propio Schmitt en 1923 en el breve escrito sobre El Catolicismo romano—.

De ahí los intentos conciliatorios, tal vez insuficientes, que se reflejan en la definición, intencionadamente neutral, de la teología política como “la reflexión de la conexión que impele a la teología y a la religión a llegar a ser políticas, en el caso de que no lo sean ya previamente; es decir, acerca de las consecuencias político-ideológicas y político-prácticas que puedan tener”17. En cualquier caso, podría valer también aquí el dicho de H. de Lubac: “si bien el Dogma es inmutable en su esencia, la teología nunca es cosa hecha18”.

La teología política, ni como doctrina sistemática ni como historia de la misma, es idéntica a las relaciones entre la religión y la política ni a su historia. Tampoco son lo mismo la política religiosa o las relaciones entre la Iglesia y el Estado u otra forma de lo Político y la teología política. Esta última sólo se refiere a la teología, a fin de cuentas, a una disciplina intelectual, como fuente de los conceptos e ideas políticos, o como los límites de la política desde una perspectiva religiosa. Por esto mismo, la teología política, igual que cualquier otra rama de la teología, no puede ser independiente de la religión, puesto que la fe es siempre la fuente o causa de la teología.

Independientemente de la no aceptación de la teología política por los teólogos, no existe grave inconveniente en hacer la historia de la Teología Política conforme al punto de vista profano de C. Schmitt —político a fin de cuentas— que equivale a interpretar la historia de las ideas y formas políticas a través de su dependencia de las ideas y conceptos teológicos.

Con todo, hay que distinguir entre la historia de la teología política, como trasvase o aplicación de conceptos teológicos al mundo, y la teología política, como una parte de la teología que deduce consecuencias políticas (sin que ello implique la traslación o aplicación de los conceptos teológicos al mundo político). En todo caso, “no es lo mismo una teología política cuyo objeto directo sea la forma política, que una teología política que tenga por objeto las ideas políticas”19.

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Primera parte
Las Teologías Políticas paganas en el paradigma greco-romano

Capítulo II
Teología Política de la Polis y del Imperio cosmopolita helénico

1. Preámbulo

La Polis es la forma histórico-política de la civilización griega. Para los griegos la Polis era la koinonía o comunidad natural, a la vez religiosa y política. Nos fijaremos primero en la Teología Política de la Polis [I] y luego en la del helenismo [II], al ser éste el ámbito donde surge el cristianismo, que asume conceptos de esa civilización1 —como lo hicieron los primeros santos padres y los demás escritores cristianos, así, entre otros muchos, Clemente Romano2, Clemente Alejandrino, Atanasio etc. Notemos de paso, con Werner Jäger3, que fue Platón quien utilizó primero el término teología (qeologia) en República—.

No obstante, en Grecia —debe tenerse muy en cuenta— el problema es que la Naturaleza como Physis, es la que tiene la auctoritas, de donde se derivará la Teología Natural. Y esto es lo que en parte intentan —a nuestro parecer— los filósofos griegos, por lo menos los mayores. Así en Platón y Aristóteles nos parece evidente, pero sin duda también en los presocráticos.

Prescindimos, pues, del período anterior: El derecho y la justicia en la filosofía griega (Anaximandro, Parménides, Empédocles, Pitágoras); la expresión literaria de la antigua conciencia helénica de la Justicia (Solón, Esquilo, Sófocles, Heródoto); los sofistas; Sócrates y los socráticos; Demócrito)4.

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